РУССКАЯ АТЛАНТИДА
РУСЬ — ЗЕМЛЯ ТИТАНОВ И АТЛАНТОВ
Русские предания — это грандиознейший и малоизученный материк. И он, воистину, подобно Атлантиде, чуть не погиб из-за предвзятых толкований, из-за убеждения, будто русские предания не имеют исторической глубины и в лучшем случае содержат отголоски событий времен Владимира Красное Солнышко, будто бы в основном это народное творчество последних двух-трех веков.
А между тем русские сказания сохранили сведения о временах, отдаленных от нас не только столетиями, но и тысячелетиями. Целый пласт преданий относится и ко временам Атлантиды. Такова природа устной традиции.
Что нам известно об Атлантиде? То, что этот остров или материк населяли атланты (или титаны) и ими правил царь Атлант, сын титана Иапета. И сразу же отметим, что этого титана Напета толкователи Библии традиционно отождествляют с сыном Ноя Иафетом, прародителем индоевропейцев, в том числе и славян, которых производят от сына Иафета Магога, или Мосоха. Есть у них еще один брат — Гомер, в имени которого угадывается почти не измененное имя племени киммерийцев, соседей скифов. Киммерийцы, по «Книге Велеса», являются прародителями славян («кимры также наши отцы»).
И это общее место для всей европейской традиции. Так, один из христианских отцов церкви, Евсевий Иероним, в «Книге еврейских вопросов на Бытие» писал: «У Иафета, сына Ноева, родилось семь сынов, которые занимали землю в Азии от Аммана до Тавра, гор Келесирии и Киликии, до реки Танаиса (Дон), а в Европе до самых Гидир, оставляя местностям и народам имена, из которых впоследствии огромное большинство изменилось, а остальные остаются, как были. Гомер суть галаты (в библейском имени Гомер не без основания видят эквивалент ассирийского „Gimirrai", что должно соответствовать древнегреческим киммерийцам. — АЛ.), Магог — скифы, Тирас — фракийцы».
Отождествление Магога со скифами было произведено еще римским историком Иосифом Флавием (А I, II, 6, 1).
Самого родоначальника киммерийцев и скифов Иафета представляли идентичным с титаном Напетом, сыном Геи и Урана. Возможно, здесь произошло наложение древних традиций, ведь Иапет — титан, следовательно, сам атлант и порождает атлантов. К тому же он отец титана Атланта.
Магога Библия именует также «князем Роша», то есть князем страны Рош (в названии этой страны многие интерпретаторы видели древнее наименование северной страны Ros, т. е. той, что впоследствии стала называться Русью). Народ Магога, согласно библейским пророчествам, в том числе и Апокалипсису, должен прийти перед концом света из северных стран, и приход его мыслится как одно из ужаснейших бедствий в конце времен.
Расстраиваться по этому поводу, наверное, не стоит. Понятно, чем вызвано такое отношению к скифам — достаточно вспомнить, что скифы совершали набеги в Переднюю Азию. Это засвидетельствовано, например, Геродотом, да и «Книгой Велеса». Определенный страх перед нашествием северных племен у евреев и других жителей Передней Азии, конечно, был. Такое же отношение у древних евреев было и к Вавилону, а потом к Риму, но несмотря на то, что эти народы рисовались в самых черных красках, они не перестают восхищать нас достижениями своей культуры.
Мифические родословные, подобные библейским, существовали у всех народов древности. Греки, например, свою родословную ведут от Эллина, сына Девкалиона и внука Прометея. Сохранилась и мифическая родословная скифов. Ее мы знаем как в греческом варианте, так и непосредственно в скифском.
Согласно греческому мифу, скифы являются потомками Геракла. Геракл, искавший в районе Крыма разбежавшихся коров Гериона, встретился с полуженщиной, полузмеей, от которой потом родились три его сына — Агафирс, Гелон и Скиф. Геракл оставил им свой лук и наказал, чтобы им, когда они достигнут зрелости, предложили натянуть лук — кто сумеет, тот и будет повелевать. Агафирс и Гелон не сумели натянуть лук, а Скиф смог. Можно сделать вывод, что эта родословная принадлежит скифамкочевникам. Лук — атрибут воина, а не пахаря.
Но Геродот приводит и родословную скифовпахарей. Выглядела она следующим образом: от первого человека Таргитая (по Геродоту, сына Зевса и дочери реки Борисфена Днепра) родилось три сына — Липоксай, Арпоксай и Колаксай. Когда они подросли, с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Ни старший, ни средний брат изза страшного жара, исходившего от этих предметов, не сумели их поднять. Сумел лишь младший брат Колаксай, его и считают своим родоначальником скифы — очевидно, скифыпахари, сами себя называвшие сколотами.
Имена братьев современные лингвисты сумели расшифровать: Апроксай означает Повелитель глубины — «апро» в осетинском значит «глубина», «ксай» равнозначно иранскому «шхай» — «повелитель». Липоксай означает Повелитель гор Рипа («р» может закономерно переходить в «л»), т. е. повелитель среднего мира. А Колаксай значит Солнцецарь.
Характерно, что славяне, частично унаследовавшие культуру скифов, считали себя потомками царяСолнца — Дажьбога. В связи с этим обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год: «Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен», «от него же начаша человеци дань давати царям». А в «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками. Близость скифов Геродота к славянам подтверждается не только этим. Геродот приводит самоназвание племени скифовпахарей, тех, что жили в Приднепровье у колонии Ольвия. Геродот говорит, что скифами их назвали эллины, сами же скифы именуют себя сколотами, «по имени царя».
Есть два варианта толкования этого слова. Согласно первому, сколотами они себя назвали по имени первого царя Колаксая. Стало быть, сколоты — это сыны Солнца, Дажьбожьи внуки.
Второе толкование основывается на том, что в старославянском языке «сколотый» означает «внебрачный». В славянском фольклоре есть былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном Сокольником, которого дразнят сколотым, поскольку он родился от внебрачной связи богатырши Златогорки и Ильи Муромца. Он приехал на Русь, чтобы отомстить отцу, бросившему его мать. Но Илья по примете узнает сына, и битва заканчивается примирением (есть варианты с иным концом).
В этой былине угадывается древний миф о богоборчестве (наподобие борьбы Иакова с Богом или Арджуны с Индрой). Илья Муромец в былине заменил бога грозы Перуна. Характерно его имя Илья: Ильяпророк в славянском варианте христианства стал исполнять роль громовержца Перуна.
Былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном расшифровывается как поздний вариант мифа о борьбе бога Перуна со своим внебрачным сыном — сколотым. Сколоты в таком случае — это одно из славянских племен, которое подверглось скифскоаланской ассимиляции. В непроглядной тьме тысячелетий мы нашли упоминание о предках славян. Среди наших предков, конечно, были не только скифыпахари, но и многие другие народы, но скифская культура оказала самое большое влияние на культуру славян, и ее следы мы находим повсюду, в мифах, в изобразительном искусстве, в языке. О древнем родстве славян и скифов, о единой праистории говорят и дощечки «Книги Белеса», где Скиф называется братом прародителей Словена и Руса. Скифы говорили на языке, который принадлежит к иранской ветви арийских языков. Лингвистический анализ сохранившихся слов скифского языка позволяет говорить о наибольшей его близости к языку современных осетин. Но обратим внимание на мнение известного ученоголингвиста и историка Абаева, высказанного им в работе «Скифоевропейские изоглоссы»: «Специфические совпадения со славянским намного превосходят сепаратные связи осетинского с любым другим европейским языком». Это напоминает об эпохе, когда история скифов и славян тесно переплеталась.
Следует заметить также, что лингвисты считают язык народов абхазоадыгейской группы родственным языку хаттов, древних жителей Малой Азии, которых мы отождествляем с восточными атлантами. В Малой Азии они были поглощены хеттами и пеласгами (праславянами), но сохранили свой язык в колониях на северном берегу Черного моря. Так что современные адыги могут почитаться прямыми наследниками атлантов, и восточных, и западных. Адыги даже сохранили имя атлантов (хаттов).
Однако везде в других местах атланты были поглощены арийскими родами, которые восприняли их древнюю культуру. Арийцы тоже могут считаться наследниками Атлантиды.
Итак, славяне и скифы, согласно древней традиции, оказываются потомками титана Иафета, а значит, в какомто смысле и сами становятся титанами и атлантами.
Да и всех титанов после их низвержения Зевсом, согласно европейским легендам, отправили в Тартар, а Тартарией европейцы до недавнего времени называли в основном земли Руси, и это очень давняя традиция (как бы мы к ней ни относились). Можно вспомнить и то, что аргонавты посещают Атланта после того, как отправляются из Греции, и непосредственно перед тем, как попадают на Черноморское побережье Кавказа. И что брат Атланта Прометей также был прикован не гденибудь, а у нас на Кавказе.
Очевидно, что русы являются наследниками атлантов, но не только. Русы также являются и наследниками ариевгиперборейцев. Объясняется это смешением народов, соединением древних культур.
В античных мифах мы имеем два адреса Атлантиды: один западный — согласно Платону, Атлантида расположена «за Геркулесовыми столбами», в Атлантическом океане; а второй северный (по отношению к грекам), гдето у Черного моря и Кавказа или еще дальше к северу. Так это и надо понимать: существовали две Атлантиды, связанные между собой или очень сходные.
А это означает, что земли Руси когдато были одной из Атлантид. И в самом деле, русские и вообще славянские предания, подобно иным европейским, повествуют о великанах, в которых нельзя не узнать титанов и атлантов. Даже современными фольклористами так называемой «мифологической школы» принято образы Святогора и Златогорки сравнивать с образами греческих титанов.
Нередко герои русских сказок отправляются в волшебный сад за молодильными яблоками, и в этом саде нельзя не узнать сад Гесперид (он же Ирийский сад, он же сад Святогора). А значит, земля Атланта (Святогора) праславянам была известна, она являлась частью самой Руси.
К АТЛАНТИДЕ В ЛАДЬЕ ИВАНА ЦАРЕВИЧА
Один из самых популярных сюжетов в русском фольклоре сюжет сказки о путешествии Иванацаревича за тридевять земель, за тридевять морей за молодильными яблоками. Имеет ли отношение (а если имеет, то какое?) этот рассказ к мифу о подобном путешествии Геракла к саду Гесперид, к земле Атланта?
Изучим, все свидетельства русских сказок и былин о саде с молодильными яблоками, о древе жизни и смерти, а также о великане, который может превращаться в гору.
В русскославянской мифологии образ дерева, с которым связана жизнь и смерть, описывается различно. Это и яблоня с молодильными яблоками, это и дуб на острове Буяне с сундуком, в котором в ряде предметов находится смерть Кощеева.
В сказках это древо растет у Лукоморья или на острове Буяне. К этому древу Ивануцаревичу часто приходится добираться по морю. В сказке о молодильных яблоках Иванацаревича, идущего на корабле по морю, неожиданно налетевший ветер относит на загадочный остров. «Ехали они сутки, двое, корабль их шел как следует, на третьи сутки понесся их корабль. Они отпускали паруса, бросали якорь, ничего не могло корабль остановить. На четвертые сутки пристал их корабль к ужасному, высокому острову». Точно так же принес ветер корабли Одиссея в страну лотофагов, а также «Арго» в Ливию. С этого острова его с помощью чар переносят в волшебный райский сад. В саду Иванцаревич находит спящую гигантскую богатыршу. У богатырши изпод мышек растут три яблони с молодильными яблоками. Иванцаревич срывает яблоки и возвращается домой.
Видно сходство этой сказки с мифом о саде Гесперид и титане, охраняющем его. В русской сказке этот титан становится великаншей, Иванцаревич переносится во времена матриархата. Это подтверждает древность сказки.
Великанша, охраняющая Ирийский сад, в русских сказкахможет быть признана боганей Ладой, обращающейся в дракона Ладона (известного и греческой мифологии). Можно вспомнить и других богинь — Златогорку Святогоровну, Злату Майю; они также имеют отношение к славянской Атлантиде. Но помимо великанши, охраняющей славянский сад Гесперид (Ирийский сад), славяне знают и самого Атланта. Это великангора Святогор.
Святогор, так же как и Атлант, может превращаться в гору.Он отчетливо помнит о столбе, на котором держится небо, идаже говорит, что мог бы его повалить. Правда, в русской былине это выглядит как пустое бахвальство. Святогор, перед темкак найти сумочку с тягой земной, хвастает, что может перемешать «земных с небесными», «переведаться силами с небесною силой»:
Кабы в земной обширности был столб, Да кабы доходил он до небесной вышины, Да кабы было в столбе в этом кольцо,Поворотил бы я всю земную подвселенную!
Святогор находит в поле сумочку переметную (в которой заключена тяга земная) и пытается поднять ее. Но в славянскихмифах это ему не удается. Для славян АтлантСвятогор — этобог, время которого ушло. Эта легенда повествует именно о гибели Атланта, поскольку он также пытался решить непосильную задачу и был осужден вместе с титанами, а затем и превращен в гору, подпирающую небосвод.
Бог карает Святогора за то, чтоон хвалился сокрушить небо. Причем бог является Святогору в образе Микулы Селяниновича либов образе Смерти (Аникевоину), ив этих образах нельзя не узнать Велеса (культ Велеса слился с культом святого НиколаяМикулы, егожесчитали и богом усопших).
Заметим также, что в греческихпреданиях Атлант и в самом деле охраняет столб, который подпирает небосвод, либо вместе с титанами участвует В ПОХОДе на не беса, стремясь «смешать земных снебесными», и за это гибнет.
ВЕЛЕС
Налицо чуть не полное тождество Святогора и Атланта.
Да и сам Велес здесь является не случайно. Судя по всему, культ Белеса и культ Святогора (Атланта) какое то время противостояли друг другу. И древний спор ВелесаМикулы и Святогора о том, кто может поднять землю, это спор о том, кто является Вседержителем, третьим ликом Триглава. Потому в «Книге г Белеса» в качестве Третьего Лика Великого Триглава назван и Белес, и Святовит (он же Святогор).
Следует обратить внимание на изображение трехглавого Вереса на знаменитом Збручском идоле, где он представлен в образе Атланта, подпирающего землю. И надо полагать, что в славянской традиции вопрос так и решился: Белее несет на своихплечах землю (или море), а СвятовитСвятогор — небесный свод.Впрочем, это венедская традиция, а на севере и востоке РусиБелее попрежнему считался небесным Вседержителем.
Белес — это более древний Атлант, чем Святогор. В одной былине Святогора, повидимому, дажепризнают сыном Белеса. ОтцомСвятогора называется некий «темный», то есть слепой бог, а этопрозвище именно Белеса. В русскихлетописях Велес — «скотий» бог,причем русские книжники толковали слово «скотий» как «слепой»(от греч. «skotos»).
Но если Велес — это древний бог, Третий Лик Троицы Триглава, то Святовит стал богом многопозже, а вначале он был земнымцарем, правившим в Атлантиде. Тоесть именно Святогора следует считать Атлантом. Нелишне будетвспомнить и древнее прозвище Святогора Алтын-богатырь, созвучное с именем Атланта.
Кстати, и баллады об Алтын-богатыре (он же Аника-воин),который, подобно Святогору, хвастается, что может «смешатьземных с небесными», а также спорит со Смертью (как Святогор с Белесом) являются, по сути очередным переложением мифао гибели титана Атланта.
А прозвище Алтынбогатырь Святогор получил после путешествия в некую Поморскую (Алтынскую) страну, о которой мы подробнее расскажем ниже.
То, что в древности на земле жили великаны, известно многим народам. В мировой мифологии есть мифы, во многом сходные со славянскими былинами о Святогоре.
Герой грузинского эпоса Амирани, который думал, что нет никого на свете сильнее его, както раз встретил похоронную процессию. Хоронили великана Амбри. Амирани попытался поднятьногу мертвого великана, но у него не хватило сил даже на это.
В древнеисландском эпосе есть рассказ о путешествии богаТора в столицу страны гигантов Утград. В этом городе ему предложили пройти испытания: выпить «рог примирения», сразиться с беззубой старухой и поднять кота. Но у Тора не хватило наэто сил, так как рог оказался соединенным с морем, старухой была смерть, а вместо кота ему дали поднять червя, который опоясывал Землю.
Во всех этих мифах рассказывается об одном и том же племени, об атлантах. Но ни у кого из этих народов не сохранилосьвоспоминания о главном деле Атланта — поддерживании неба.Об этом помнят только славяне, хетты и греки.
РУСЬ АРИИ И АТЛАНТЫ
Противоборство Велеса-Микулы и Святогора отражает также древнее противоборство ариев, чтивших Белеса, и атлантов, чтивших Святогора.
В мифе о Святогоре и Илье Муромце представлен славянскийрариант титаномахии. На смену древнему титану Святогору, великанугоре, великанустихии, приходит герой Илья, в образекоторого, несомненно, угадывается Перун, бог войны и грозыдревних славян.
В истории праславян мы видим следы их давнего общения с атлантами. Вероятно, когдато праславяне, подобно другим при черноморским народам, находились в культурной зависимостиот атлантов.
Мы видим, что боги атлантов, титанические боги, представлены и в греческой (Кронос,Атлант), и в библейской (Каин),и в других мифологиях, как богиопальные, как боги, время которых кончилось. Этих богов, несмотря на их колоссальную силу: и могущество, побеждают, отправляют в Тартар (как титанов), проклинают и обрекают на скитания (как Каина), представляют умершими (как Амбри) или укладывают в каменный гроб (как Святогора).
В греческой мифологий сохранился миф о том, как скифыперешли к земледельческому образу жизни. Разумеется, имеются в виду скифыпахари, то есть предки славян. Этот миф нестолько греческий, очевидно, и даже не столько скифский (ведьнастоящие ираноязычные скифы были кочевниками), сколько славянский.
В мифе рассказывается о Триптолеме, который прилетел наколеснице с крылатыми змеями в землю скифов и научил их пахать землю, сеять и собирать урожай. Скифский царь Линх захотел присвоить себе славу учителя земледелия и попытался убить Триптолема, но Деметра — богиня земли и земледелия — превратила его в рысь.
Кто такой Триптолем? Греческий миф называет его сыномэлевсинского царя. Элевсин — это город в Аркадии, известныйсвоими мистериями в честь богини Деметры и Триптолема. Недумаю, что можно верить в элевсинское происхождение Триптолема, так как он, очевидно, древний догреческий бог.
Земледелие греки, судя по мифам о Деметре, восприняли отжителей Крита. На Крите Деметра впервые вспахала поле. До этогоземледелием занимались хетты, поклонявшиеся богу плодородия Телепинусу, — от них и распространялось по миру земледелие. И именно хетты, а до хеттов хаттилиатланты, были первыми земледельцами. Не оттуда ли пришел Триптолем? Не был ли он атлантом?
Триптолем — атлант? И славяне обязаны переходом к земледельческому образу жизни атлантам?
Сейчас это кажется только предположением. Но заметим: Триптолем напоминает земледельческого бога хеттов Телепинуса в той же степени, как и любого земледельческого бога. Далее, мы уже отметили, что Кощей Бессмертный также напоминает бога Телепинуса, так как и его смерть заключена в ряде предметов.
Борьба Зевса с гигантами
А теперь обратим внимание на то, что в былине об Иване Годиновиче Кощея называют Трипетовичем. Трипетович? Не Триптолем ли он? А может быть, сын Триптолема?
Триптолем
Четко и определенно ответить на этот вопрос, видимо, не удастся. Можно лишь отметить возможную связь образа Кощея с образами Триптолема и Телепинуса, а также с несохранившимися образами учителей земледелия — атлантов.
Заметим, что КощеяТриптолема скифы встретили прохладно. Об этом говорят и греческий миф о борьбе Линха против Триптолема, и русская былина о Кощее Трипетовиче. Разумеется, скифославянская К интерпретация событий отличается от греческой.
Попробуем более подробно проанализировать сказку о Кощее Бессмертном. Можно ли в ней почерпнуть какиелибо сведения о местоположении страны атлантов?
В русских сказках Ивануцаревичу часто приходится искать смерть Кащееву на острове. Причем смерть эту связывают с деревом — на этом дереве висит сундук, в сундуке спрятан заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — игла, на конце которой находится смерть Кащея.
Мы уже отмечали сходство этого дерева со священным деревом хеттов, в котором в серии предметов также пряталась жизнь божества плодородия Телепинуса. То, что славяне причисляют его к враждебным божествам, не должно нас удивлять: это объясняется тем, что этот бог считался своего рода персонификацией враждебного праславянам племени.
Хетты, как мы установили, больше чем какойлибо другой народ унаследовали культуру атлантов. Следовательно, это дерево в какомто смысле равнозначно дереву из сада Гесперид.
Чтобы добраться до этого дерева, Ивануцаревичу нужно пересечь море. Вот как об этом рассказывает русская сказка: «Идет Иванцаревич дальше, доходит до моря, остановился на берегу… Как пройти море? Сидит на берегу и думает; щука словно знала его думу: легла поперек моря. Иванцаревич прошел по ней как по мосту; доходит до дуба, где была смерть Кощея Бессмертного». По другому варианту, он переплывает море на котебархоте или на волке. То есть славянский сад Гесперид помещают гдето i морем, на острове. Чтобы до него добраться, нужно пересечь море. До страны атлантов также нужно долго добираться по морю.
Теперь попробуем установить, когда и при каких обстоятельствах миф о Кощее Бессмертном проник в славянский фольклор и каков был его первоначальный смысл.
О чем говорит имя Кощей? Слово «кащей» либо «кощей» заимствовано из тюркского. Это слово в старославянском языке сохранило прежнее тюркское значение: «раб, пленник». Впрочем, как и всякое бранное слово, оно многозначно. Слово «кощунствовать», то есть «оскорблять святыни», происходит от того же корня, следовательно, «кощей» «богохульник». Автор «Слова о полку Игореве» поганым кощеем назвал хана Кончака. Это слово было распространенным эпитетом врагаиноверца.
Это слово — тюркское, то есть оно пришло в славянский язык в ГУ веке н. э. оттюркоязычных половцев и гуннов. А это говорит о том, что в сказке есть два слоя: один — древний, атлантского времени, а другой относится к эпохе Великого переселения народов, к IV веку н. э.
Большинство вариантов сказки о Кощее Бессмертном сводятся к следующей сюжетной схеме.
Иванцаревич, узнав, что есть на свете царица, которой нет краше, отправляется к ней в «подсолнечное» государство (т. е. в теплые, как мы бы сказали, «полуденные», южные страны). Там, женившись, случайно освобождает (напоив водой) томящегося в темнице Кощея. Кощей после освобождения крадет у Ивана жену. Чтобы победить Кощея, требуется найти его смерть. Смерть Кощея спрятана на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо — в утке, утка — в зайце, заяц — в сундуке, сундук — на дереве, дерево растет на острове.
Связь сюжетных линий женитьбы Иванацаревича и освобождения Кощея является наиболее древней традиционной схемой. Можно предположить, что и царица и Кощей — персонажи одного начального мифа.
Что известно про царицу? Царица живет за степью, у берега «огнянного» моря, в «подсолнечном» государстве. На роль моря более всего подходит Черное море. Даже его огненность имеет свое объяснение. При землетрясениях Черное море действительно может гореть. Вспыхивает растекающаяся по его поверхности нефть и поднимающийся со дна сероводород и метан.
К этому морю по Днепру нередко спускались предки славян. Царица, по сказке, живет за степью. Для праславян Приднепровья за степью до Великого переселения народов жили скифыкочевники и сарматы. Она — «трех маток дочка, трех бабок внучка, девяти братьев сестра». Этой формуле несколько тысяч лет.
Такого рода присказки повторялись даже тогда, когда смысл их для рассказчика уже был неясен. Сложность родственных отношений в такой характеристике однозначно указывает на обычаи матриархата. О матриархальных обычаях свидетельствует и то, что царица «сама в своем государстве правит», и то, что основное ее занятие — война. Иванцаревич (когда он идет в «подсолнечное» государство) видит рать, разбитую царицей, да и после свадьбы она снова отправляется в поход, а мужа оставляет дома s следить за хозяйством.
Рассказы о подобных браках есть и в былинах. Многие богатыри женятся на поляницах богатырках. Международные параллели этим поляницам амазонки, известные нам по греческим мифам и свидетельствам античных историков. Археологические раскопки могильников и курганов Скифии, в которых были найдены останки женщин с боевым оружием, показали, что некоторые из скифских и сарматских кочевых племен жили по обычаям матриархата. Эти племена кочевали в предгорьях Кавказа, вокруг Меотиды (Азовского моря), совершали набеги в Малую I Азию. Амазонки причиняли немало беспокойства окружающим народам на протяжении двух тысячелетий, вплоть до первых веков нашей эры. Это не мешало прославленным героям древности I брать их в жены. Так, например, Тесей, участвовавший в походе Геракла против амазонок, подобно Ивануцаревичу или Илье Муромцу, женится на царице амазонок.
Значит, прекрасная царица, жена Иванацаревича, это, по сути, царица соседнего с праславянами племени скифов кочевников либо сарматов. Теперь можно с уверенностью утверждать, что миф о Кощее Бессмертном и царицеамазонке сформировался не позднее первых веков нашей эры, до того, как скифы и сарматы были сметены нашествием гуннов. Нашествие гуннов и события Великого переселения народов — современники мифа, но в нем, очевидно, сохранились и слои, хранящие сведения о времени более раннем.
Перейдем к анализу образа Кощея, Откуда пришел в сказку образ Бессмертного Пленника?
Академик Б.А. Рыбаков писал, что Кощей — это славянский Аид, а миф о похищении Кощеем Бессмертным царицы — это подобие мифа о похищении Аидом Персефоны. Конечно, образ Кощея — мрачный образ, это может привести к выводам о его близости с Аидом. И верно то, что славяне считали его одним из хозяев Пекла, но это явно не сам Аид, не Плутон, по крайней мере, изначально, ему только потом приписали такую роль, отождествили с хозяином Пекла.
Вопервых, как может Аид (Кащей) находиться вначале в плену у своей будущей «жены»? И потом, в сказке Кащей ни разу не исполняет роль Аида. Пекло, славянский ад, куда попадали после смерти души людей, располагалось под землей, и его охранял дракон либо Марена — славянская Смерть. На роль Аида и Персефоны больше тянет дракон и сама Марья Моревна (Марена?). Вспомним ее котел, в котором варится Кащей, и то, что она живет ближе к месту Аида, в Керченском проливе, согласно мифической географии.
Рыбаков правильно подмечает земледельческий дух сказки. Он обращает внимание на то, что вещий конь, прежде чем Кащей пустился в погоню за Иваном, говорит: «Можно пшеницу посеять, дождаться, пока она вырастет, сжать ее, сделать хлеб и поесть — да тогда вдогон ехать, и то поспеем».
Но ученый почемуто считает, что относится этот дух к земледельческому образу царицы, будто бы Персефоны, дочери
Деметры, а не к Кащею. Не могу с этим согласиться. Какая же царица Персефона? Она, очевидно, амазонка. А Кащей Трипетович — Триптолем!
Этот образ принадлежит к семейству погибающих и воскресающих богов, известных почти всем народам древности. В мифе о Кащее Бессмертном можно найти следы древнейшего земледельческого сказания об умирающем и оживающем зерне. Кащея, как и зерно, также нужно напоить водой, чтобы он вырвался из подземелья. Очевидно, что рассказ о том, как Иванцаревич напоил Кащея, — это описание древнейшего обряда, связанного с культом божества плодородия.
В мифологиях многих народов широко представлен мотив освобожденияоживления героем погибшего либо опального божества: оживление Гором Осириса, освобождение Гераклом Прометея. Вполне вероятно, что миф о Геракле и Прометее имеет более тесную связь с мифом о Кащее Бессмертном. Вспомним, что действие этого мифа также происходит на Кавказе после похода Геракла против амазонок. Тесей, соратник Геракла, женится на царице амазонок Ипполите (мотив женитьбы на амазонке). Геракл так же поит водой прикованного Прометея, как и Иван царевич Кащея Бессмертного. Да и сам Прометей, по одному варианту мифа, прикован не к горе, а находится в пещере.
По всей видимости, и образ Прометея, и образ Кащея Бессмертного восходят к образу божества плодородия хеттов — Телепинусу. Этим и объясняются все отмеченные нами параллели. (Кащей — это нижнее отражение Прометея, потому он с ним сходен.) Телепинус хеттов многим напоминает нашего Кащея Бессмертного. Его также нужно освобождать из заточения, и смерть его также находится в серии предметов. В одном варианте сказки Кащей требует от захваченной царицы стегать себя плетью двенадцать раз (по числу месяцев) — это также напоминает об обрядах, связанных с культом божества плодородия. Телепинус хеттов — пленник, и Кащей — пленник (так его имя переводится с тюркского). Но Телепинус не просто пленник, он Бессмертный Пленник. Одна из главных особенностей культа Телепинуса — учение о бессмертии, о воскресении. Учение о бессмертии — основная часть всех мировых религий. Самый надежный путь, который предлагают все древние религаи, заключается в том, чтобы найти место, где человек не стареет, Таким местом был для семитских народов Эдем, у китайцев гора бессмертия КуньЛунь, у греков — сад Гееперид. Причем достижение бессмертия всегда связывалось с вкушением плода с древа жизни, растущего в этом саду.
И жизнь и смерть связывались с деревом. Чтобы стать бессмертным, нужно вкусить плод с древа жизни, чтобы убить чудовище, нужно срубить древо его смерти. Гильгамеш, герой древневавилонского эпоса, чтобы победить чудовище Хумбабу, срубал семь кедров, хранивших тайну его смерти. По некоторым вариантам сказки, Ивануцаревичу также достаточно было только срубить дерево, чтобы победить Кащея Бессмертного.
Все эти мотивы известны мировой мифологии с глубокой древности. Возникает вопрос: когда и при каких обстоятеяьствах предки славян восприняли этот миф в конкретной форме мифа о Кащее Бессмертном?
Известно» чт0 в начале нашей эры жившие в Приднепровье предки славян соседствовали с фракийцами, в частности с племенем гетов, которые почитали бога Самолксиса, Геты жили у устья Дуная — на территории современной Румынии, западнее праславян.
Культ Самолкеиса был описан античными историками Страбоном (I в. н. э.) и Геродотом (V в. до н, э.). «По их мнению, — рассказывал Герарот о верованиях гетов, они не умирают, но покойник отходит к богу Самолксису (иные его называют Гебелейзисом)».
Геродот, видимо, рационализировал фракийский миф и дал era интерпретацию в эллинском духе. Он рассказывал, что будто бы ранав Самолксис был человеком, рабом на острове Самосе, у Пифагора, где и стал пифагорейцем. То есть стал вегетарианцем и уверовал в пифагорейское учение о переселении душ. Вернулидаеь домой, он начал проповедовать друзьям, что «они никоэда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь». Потом Самолксис спрятался в подземелье и жил там три года. Фракийцы считали его умершим и оплакивали. Когда же на четвертый год он вышел из подземелья, они посчитали его воскресшим и уверовали в его учение.
В рассказе Геродота нетрудно уловить пересказ мифа о бессмертном боге, который был пленником, прятался в подземелье, а потом воскрес. Фракийцыгеты, которых, согласно утверждению Геродота, современники в насмешку называли бессмеррными, поклонялись Бессмертному Пленнику. То есть Бессмертный Пленник был для них как бы портретом племени как дядя Сэм для современных американцев.
Миф о Бессмертном Пленнике фракийцы, очевидно, восприняли у хеттов. Фракийцы являлись одним из тех народов, которые унаследовали культуру хеттов после того, как хетты были сметены нашествием так называемых «народов моря» в 1200 году до н. э. Ранее фракийцы, особенно те, что жили в Малой Азии у Босфорского пролива, были зависимы от хеттов. А возможно, что и само название племени — геты — происходит от имени Вплемени хеттов. Может быть, часть хеттов впоследствии ушла из Малой Азии к устью Дуная.
А если копнуть еще глубже, то мы придем к атлантам, культуру которых унаследовали хетты.
От фракийцевгетов предки славян могли узнать о культе Бессмертного Пленника. Отрицательное к нему отношение объясняется борьбой славян и гетовфракийцев.
В начале I века н. э. геты разрушили греческую колонию Ольввию, через, которую праславяне общались с греческим миром.
Это, по свидетельствам историков, вызвало возмущение праславян скифовпахарей, так как они получали немалый доход от торговли с греками. Потом праславяне помогли восстановить порт.
С этого времени борьба гетов и праславян усиливается. Архео1 лога отмечают, что керамическая культура, которую соотносят со славянами, с этого времени начинает быстро распространяться на юг, оттесняя фракийцев из района При дунайских гор и с побережья. В дальнейшем, в IV — V веках н:9.» это продвижение славян и расселение их на Балканском полуострове привело к образованию южной ветви славянских народов и смешению славян с фракийцами.
Вполне возможно, что именно об этом важном эпизоде истории рассказывает миф о победе Ивана царевича над Кощеем Бессмертным. Сказка о Кощее Бессмертном может рассматриваться нами как свидетельство о древних контактах предков славян как с племенами скифов либо сарматов, живших в условиях матриархата, так и с фракийцами в начале нашей эры. А I также — по древнейшему слою мифа как свидетельство о контактах с атлантами.
А нет ли в славянских преданиях указаний на конкретное местоположение Атлантиды?
ГДЕ ТЫ, АЛТЫНСКАЯ ЗЕМЛЯ?
Указания на местоположение Атлантиды мы можем найти в былинах об АтлантеСвятогоре.
Суть славянских легенд о Святогоре такова. Святогор (или Аникавоин) задался вопросом: какова его судьба? И тогда некий кузнец (очевидно, Сварог) в Сиверных горах предсказал, что Святогору суждено жениться на чудовище из Поморского царства.
Узнав об этом, Святогор решил пересилить судьбу. Он переплыл море и добрался до Поморского царства. Найдя там чудовище, он ударил его мечом. Потом оставил золотой алтын на алтаре храма и вернулся обратно. Чудовище оказалось заколдованной царицей. После удара волшебным мечом заклятье было снято, она пришла в себя, с нее спала змеиная кожа. Она нашла оставленный Святогором золотой алтын и пустила его в оборот. Алтын тоже оказался волшебным и принес немалые богатства Поморскому царству, которое в память об алтыне Святогора назвали Алтынским царством (греки — Атлантидой). Из этого предания нетрудно сделать вывод, что заколдованная царица — это Плейона, супруга Атланта (она же русская Пленка).
Согласно русской легенде, эта Пленка отправилась за море и встретила Святогора. Они полюбили друг друга и поженились. Так Святогор не смог пересилить свою судьбу, поскольку ему была предсказана женитьба на заколдованной Пленке.
Очевидно, Алтынское (Поморское) царство — это и есть Атлан тида. А то, что она расположена «за морем», подтверждает его крайне западное местоположение. И в то же время в легенде говорится о том, что вначале Святогор от Сиверных гор (или Кавказа) Совершил Путешествие К этому царству. Потом и Пленка на богатых кораблях прибыла от Поморского царства к царству Святогора и стала его супругой, то есть переселилась на новое место со своим родом. Итак, русские легенды повествуют о двух Атлантидах: о некоем островематерике и о новой Атлантиде в Причерноморье, на Кавказе, куда переселились атланты.
Об этом же, как мы отмечали выше, говорят и греческие легенды. Можно привести мнение Диодора Сицилийского, который рассказывал о войнах атлантов с амазонками. А амазонок также традиционно помещают на Кавказе. Амазонок считают предками сармат. Самих же сармат «Книга Белеса» именует русколанами. К тому же Диодор Сицилийский писал, что атланты жили рядом с фригийцами, очевидно, отождествляя атлантов с малоазийскими хаттами. А это значит, что атланты колонизировали все Причерноморье так же, как и Средиземноморье, подобно тому, как это сделали впоследствии древние греки, а затем римляне.
О двух Атлантидах повествуют и священные тексты Египта, древней Передней Азии, Индии. Например, в древнейших письменных текстах, писанных шумерами в III тысячелетии до н. э. (поэма «Энмеркар и верховный жрец Аратты»), повествуется о некой блаженной стране Аратте, причем этих Аратт оказывается тоже две. Одна Аратта за морем: «Аратта — это гора, преисполненная мудрости, она подобна вечерней заре…» — то есть это мировая гора (остров) на западе, на краю света. А со второй Араттой, которая на севере за Кавказским хребтом, шумеры торговали (там находится и прародина самих шумеров). Современные изыскания украинских археологов Юрия Шилова, Валентина Даниленко и других позволяют говорить о тождестве этой Аратты с приднепровской и придунайской трипольской культурой. К тому же вплоть до средневековья эта земля сохранила за собой название Артания (Алтания) и Антия. А это значит, что древнейшие письменные источники повествуют как о Западной Атлантиде, так и о ее наследнице, Атлантиде праславянской. Сами же славянские легенды говорят о том, что культурное влияние было взаимным. И следует заметить, что всегда, когда мифы обращаются ко временам Святогора и Пленки, оказывается, что патриархат распространялся из Малой Азии от малоазийских атлантов, а также от ариев. В это же время в древнейшей Атлантиде (той, что в Атлантическом океане), да и в самой Европе правили женщины. Смена власти матриархата и патриархата всегда в? мифах связана с войнами атлантов, ариев и амазонок.
|
